Le débat allemand sur le Proche-Orient après le 7 octobre

Peu de connaissances, beaucoup d’insinuations – Le débat allemand (mais pas seulement !1) sur le Proche-Orient après le 7 octobre 2023 :
KATJA DOROTHEA BUCK, JENS NIEPER, In : Zeitzeichen.net, 7.2.2024

Dans les discussions sur la Palestine et Israël, beaucoup d’attitudes se mêlent à peu de connaissances. C’est ce que regrettent Katja Buck, spécialiste des religions et politologue à Tübingen, et le théologien Jens Nieper, qui a dirigé pendant de nombreuses années le département Proche-Orient de l’EKD. Les deux experts du Proche-Orient estiment que l’accusation d’antisémitisme ne doit pas devenir un « argument massue pour les opinions dérangeantes » et justifient leur position de manière détaillée.

Depuis le 7 octobre au plus tard, on discute à nouveau beaucoup et violemment de la Palestine et d’Israël. Et plus on se rapproche de la Journée mondiale de prière du 1er mars, au cours de laquelle un culte est célébré dans le monde entier selon une liturgie palestinienne, plus les voix critiques se font entendre dans notre pays. Il est frappant de constater à quel point les arguments concernant la Palestine sont fondés sur des connaissances partielles, des préjugés et un dogmatisme.

Dernier exemple en date : l’article « Fatale Reaktionen », paru début janvier sur zeitzeichen.net. Le théologien de Bochum Günter Thomas y accuse la Journée mondiale de prière d’antisémitisme ainsi que l’œcuménisme mondial de manquer d’empathie et de critiquer Israël de manière unilatérale. Son argumentation présente des lacunes étonnantes, des hypothèses erronées et des sous-entendus qui sont typiques de la discussion critique avec la Palestine dans les Églises allemandes. Sans compter que son approche théologique doit être clairement remise en question.

Cela commence par le terme utilisé pour désigner ce que le Hamas a commis le 7 octobre. De nombreux théologiens, dont la patrie académique et spirituelle est le dialogue judéo- chrétien, ont recours au terme de « pogrome ». L’attaque brutale contre la population civile israélienne doit être vue « dans le contexte de la longue histoire des pogromes contre les juifs », écrit également Thomas.

Mais le terme « pogrome » est-il vraiment approprié ici ? Il désigne en effet un massacre d’une petite minorité par une population majoritaire au sein d’un territoire habité en commun. Pour rappel, les terroristes du Hamas avaient franchi une clôture frontalière très sécurisée entre deux territoires distincts et massacré des personnes au hasard dans le pays voisin souverain. Oui, la plupart d’entre eux étaient des Juifs israéliens, mais des ouvriers agricoles asiatiques et des Arabes israéliens ont également été massacrés. Tous ceux qu’ils pouvaient attraper.

La haine des juifs comme moteur principal ?

Ceux qui optent pour le terme de « pogrome » peuvent ainsi souligner la haine profonde du Hamas envers les Juifs. Il ne fait aucun doute que celle-ci joue un rôle dans son idéologie. Mais avec quelle certitude peut-on affirmer que la haine des Juifs a été le moteur principal du massacre du 7 octobre ? Le Hamas aurait-il agi de manière moins brutale si le pays de l’ennemi avait été, par exemple, un État bouddhiste ? L’objectif principal des terroristes dans leurs actions meurtrières n’était-il pas de montrer au monde entier, et en particulier à Israël, leur propre brutalité et donc leur propre puissance, afin de répandre la terreur ?

Ce qui est frappant dans le débat, c’est le nombre de personnes qui s’expriment sur la Palestine sans avoir jamais été elles-mêmes dans les territoires palestiniens – c’est-à-dire derrière le mur ou même à Gaza. Seuls quelques-uns peuvent se prévaloir de contacts, d’échanges, voire d’amitiés avec des Palestiniens ou des collègues théologiens palestiniens. Au lieu de cela, ils étudient des écrits et des documents derrière leur bureau. La charte fondatrice du Hamas fait actuellement l’objet d’un engouement particulier parmi les théologiens critiques envers la Palestine. Thomas a lui aussi consulté Wikipedia et le Handbook of Contemporary Islam and Muslim Lives – et a choisi ce qui correspond à son argumentation : la haine d’Israël du Hamas, l’élément religieux de l’islam politique et l’influence idéologique du national-socialisme sur ce dernier.

Forfaitaire et peu complexe

Ce n’est certes pas faux, mais cela reste peu complexe et ne tient en rien compte de la réalité sur le terrain. Ce n’est pas pour rien que les historiens, les islamologues et les théologiens musulmans discutent précisément de ces points depuis des décennies – et de manière controverse. En revanche, il suffit à Thomas et à d’autres « connaisseurs du Hamas » autoproclamés de quelques phrases tirées d’une encyclopédie en ligne pour porter un jugement définitif et complet sur le Hamas.

Pour couper court à tout malentendu à ce stade : Le Hamas ne doit pas être blanchi ici. Il s’agit d’un groupe terroriste cynique dont rien ne justifie les actes et qui poursuit une idéologie dans laquelle les autres religions sont dévalorisées et où seule une interprétation du Coran est admise. Mais si l’on veut contribuer à la résolution du conflit, il faut éviter d’argumenter de manière trop peu complexe et essayer au moins de comprendre autant que possible la réalité de la vie des gens sur place. Même à Gaza, celle-ci ne peut pas être décrite uniquement en noir et blanc. Ce sont les nuances qui comptent.

Si l’on veut décrire la relation des Gazaouis avec le Hamas, on ne peut pas se baser uniquement sur la charte fondatrice, mais il faut se rappeler que le Hamas est la seule force qui façonne la société à Gaza depuis 2007. Quiconque y dirige une école ou un jardin d’enfants a automatiquement affaire à l’autorité éducative. Et celle-ci est dirigée par le Hamas. Celui qui gère un hôpital doit coopérer avec l’autorité sanitaire et a automatiquement affaire à des gens du Hamas. Le Hamas a en outre réussi à se faire une bonne réputation auprès de certaines couches de la population – et ce non pas par la terreur, mais par les prestations sociales. Si un musulman se trouve dans le besoin, le Hamas l’aide financièrement et économiquement de manière simple. Le fait est qu’à Gaza, personne n’a pu passer à côté du Hamas ces dernières années.

Il est donc urgent de retirer l’étiquette « proche du Hamas » de la boîte à outils des accusations bienveillantes à l’égard des Palestiniens. Non pas parce que le Hamas n’est pas aussi mauvais qu’il l’est, mais parce que cela ne rend pas justice aux habitants de Gaza. Ils ont dû et doivent vivre avec le Hamas, qu’ils le veuillent ou non. Cela vaut aussi bien pour les chrétiens que pour les musulmans. Et la situation en Cisjordanie n’est pas fondamentalement différente : là aussi, le Hamas est une force sociale déterminante contre laquelle les Palestiniens ne peuvent pas se positionner facilement.

Quelques éléments pour des thèses dangereuses

Pour ceux qui, comme Thomas, ne s’intéressent pas à la réalité de la vie des gens sur place, quelques bribes d’informations sur le Hamas suffisent à étayer la thèse dangereuse d’une guerre religieuse entre le judaïsme et l’islam. Mais en fait on pourrait aussi dire très banalement qu’il s’agit ici d’un bout de terre revendiqué par deux camps, et non d’un conflit de religions.

Mais ceux qui optent pour l’hypothèse de base de la « guerre religieuse » voient un problème dans les autres religions, en l’occurrence l’islam. C’est dangereux. Car d’une part, on obstrue ainsi la vue sur les potentiels de paix et de réconciliation qui existent dans toutes les religions et dont on aura urgemment besoin pour parvenir à une paix durable dans le pays. D’autre part, on occulte ainsi le fait que les musulmans et les juifs ont très bien pu cohabiter pacifiquement au cours des siècles et qu’ils continuent en partie à le faire aujourd’hui. Tous les musulmans ne détestent pas les juifs et tous les juifs ne détestent pas les musulmans. Il convient de s’inspirer de ces bons exemples au lieu de creuser des fossés entre les communautés religieuses.

Il faut également s’interroger sur le rôle que joue le petit groupe des chrétiens palestiniens dans la thèse d’un conflit religieux. Ils sont réduits à une minorité opprimée par l’islam. Si on les interroge eux-mêmes, on entend en revanche que, contrairement à d’autres parties du monde musulman, ils n’ont pas vraiment de problèmes avec les musulmans.

Même si, comme partout dans le monde, il peut y avoir des jeux de pouvoir en Palestine en raison du rapport majorité-minorité de 98,5 % de musulmans pour 1,5 % de chrétiens dans la population, les relations entre musulmans et chrétiens sont en grande partie bonnes. Ceux qui veulent voir les choses autrement n’ont pas compris grand-chose à la réalité sur place et aggravent le conflit au lieu de contribuer à le résoudre.

Même culture, même histoire

La bonne réputation des chrétiens auprès de la population musulmane est surtout liée au fait que les chrétiens en Palestine, par leur travail éducatif et social, apportent une contribution bien plus importante à la société que ne le laisse supposer leur petit nombre. Ainsi, les églises de Cisjordanie et de Jérusalem-Est sont le troisième employeur après l’Autorité palestinienne et l’UNRWA, l’Office de secours et de travaux des Nations unies pour les réfugiés de Palestine. Elle touche 1,9 million de Palestiniens sur un total de 5,5 millions grâce à ses écoles, ses universités et ses établissements de santé.

Les chrétiens et les musulmans de Palestine ne se sentent pas seulement responsables de la même société, ils partagent également la même culture, la même histoire et le même quotidien. Or, celui-ci est marqué d’une part par la Nakba de 1948, l’expulsion de 750 000 Palestiniens en amont et en aval de la création de l’État d’Israël, et d’autre part par l’occupation israélienne depuis 1967. Et de même que le quotidien de l’occupation ne fait aucune différence entre chrétiens et musulmans, de même, lors de la Nakba, chrétiens et musulmans ont été expulsés de la même manière. Aujourd’hui encore, les descendants conservent la clé de leurs maisons respectives comme signe d’espoir d’un retour.

Ce symbole est entre-temps proscrit en Allemagne en tant que « symbole du Hamas » prétendument antisémite, ce qui nous amène au thème de la Journée mondiale de prière, dans laquelle la clé joue un certain rôle. La liturgie de cette célébration mondiale, qui a lieu traditionnellement le premier vendredi de mars, vient cette année précisément de Palestine. Le fait qu’il en soit ainsi n’a rien à voir avec les récents développements au Proche-Orient, mais résulte d’une décision prise par le comité international de la Journée mondiale de prière il y a sept ans. De plus, l’ordre de la prière a été écrit par les chrétiennes palestiniennes en 2021, puis traduit dans les langues nationales respectives. En allemand, il a été publié début 2023. Et comme on était conscient qu’un culte pour la Palestine en Allemagne n’irait pas de soi, les responsables allemands de la Journée mondiale de prière ont soumis l’ordre de culte à l’avis de différentes instances au sein des Églises, des responsables de l’antisémitisme, des responsables du dialogue judéo-chrétien et, du côté protestant, de la Commission protestante pour le Moyen-Orient. Personne n’y a mis son veto.

Mais le 7 octobre est arrivé, et tout d’un coup, les choses ont été interprétées très différemment. Le Conseil allemand de coordination des sociétés pour la coopération judéo- chrétienne a accusé la Journée mondiale de prière d’antisémitisme chrétien caché, parce qu’il n’était pas explicitement mentionné que Jésus était juif et que le contexte juif du christianisme était sciemment occulté. Günther Thomas en a rajouté une couche dans une lettre ouverte aux deux grandes Églises, parlant d' »antisémitisme éliminatoire » et de « diabolisation d’Israël ».

Le Conseil de coordination et Günter Thomas ont surtout critiqué l’image de la devise de la Journée mondiale de prière, une peinture de l’artiste palestinienne Halima Aziz. Elle avait peint trois femmes palestiniennes assises en cercle et priant. En guise de décoration, elle avait peint de petites clés autour de leur cou et de leurs oreilles – le symbole de l’espoir du retour.

Une interprétation personnelle transformée en fait

Il s’agit d’un « langage visuel antisémite », critiquent Thomas et d’autres. Car le désir de retour des Palestiniens relève de « l’antisémitisme éliminatoire pur et simple ». Les Palestiniens associent leur désir de retourner dans leurs anciennes maisons à l’idée de détruire l’État d’Israël et de jeter tous les Juifs à la mer. C’est tout d’abord une insinuation. Thomas jette un coup d’œil à d’autres œuvres d’Halima Aziz et interprète qu’elle ne fait « manifestement pas référence à la Palestine dans les frontières de 1967 » pour exprimer l’espoir d’un retour. « Il s’agit de tout – sans Israël, ‘from the river to the sea' ». On peut aussi interpréter les tableaux d’Aziz d’une autre manière. Mais chez Thomas, sa propre interprétation devient un fait.

Il suit le même schéma pour l’interprétation des coquelicots que Halima Aziz a tressés dans les cheveux des femmes sur son tableau et qu’elle leur a mis dans les mains. Ce que Thomas ne sait apparemment pas, c’est que le pavot joue depuis longtemps un rôle important dans l’art palestinien. Les quatre couleurs du drapeau palestinien se retrouvent en effet dans la fleur et la tige : Rouge, noir, blanc et vert. Et tout comme le coquelicot rappelle dans les pays du Commonwealth les morts de la Première Guerre mondiale, il est considéré en Palestine comme un symbole de résistance et d’héritage culturel. Oui, le rouge représente le sang versé par ceux qui ont perdu leur vie pour la nation palestinienne. Au lieu d’accorder aux Palestiniens leur propre symbolique, Thomas poursuit son association et voit dans le coquelicot « le sang des combattants qui, avec une furie islamique, ont inscrit sans compromis et explicitement sur leur drapeau l’anéantissement d’Israël et la mort des Juifs. Tout ce sang dans l’image représente l’anéantissement d’Israël ». Là encore, son jugement se fonde uniquement sur sa propre interprétation.

Il n’a pas parlé à Halima Aziz, qui vit d’ailleurs à Hanovre. Mais aucun autre de ses critiques virulents en Allemagne ne lui a demandé comment elle souhaitait que son art soit compris. Face aux reproches, elle refuse désormais toute discussion, ce qui ne facilite pas les choses. Peu après le 7 octobre, elle a été accusée d’être « proche du Hamas ». Elle aurait fait publiquement allégeance au Hamas dans un post sur les médias sociaux. Mais jusqu’à présent, ce post n’est apparu nulle part comme preuve. Le noble principe selon lequel le droit est du côté de l’accusé en cas de doute est balayé sans sourciller. Si l’on portait un jugement aussi hâtif sur un artiste juif, on s’exposerait à juste titre à des accusations d’antisémitisme. En revanche, Halima Aziz peut apparemment être impunément soupçonnée, comme tout ce qui vient de Palestine.

Enfin, on peut se demander s’il existe une symbolique que certains cercles pourraient accorder aux Palestiniens sans leur attribuer immédiatement des intentions anti-israéliennes ou antisémites. Manifestement, certains critiques ne sont pas (ou plus) conscients que nous sommes en présence de deux peuples en conflit.

L’accusation d’antisémitisme est vite arrivée

On ne peut pas accuser sans hésiter d’antisémitisme tous ceux qui critiquent l’occupation israélienne et demandent un cessez-le-feu immédiat à Gaza, comme par exemple les grandes associations œcuméniques. Gabriele Scherle, doyenne à Francfort et présidente du conseil du centre de formation Anne Frank, en a fait l’exemple avec Peter Scherle dans le feuilleton de la Frankfurter Allgemeine Zeitung FAZ début novembre 2023. Tous les deux reprochent au Conseil œcuménique des Églises (COE) son « langage voilé » à propos du Hamas et attestent d’une « faillite morale » de l’institution. Günther Thomas leur emboîte le pas en reprenant les déclarations des derniers mois du COE, de la Fédération luthérienne mondiale (FLM) et de la Communion mondiale d’Églises réformées (CMER) et en les accusant également de relativiser la terreur du Hamas. Il les accuse de cynisme, d' »arrogance morale absurde », de « rêves d’extermination agressifs » et de « froide absence d’empathie envers Israël » et parle à la fin d’un « œcuménisme vivant de l’antisémitisme ». Selon lui, ils n’ont pas condamné la terreur du Hamas de manière suffisamment adéquate. Mais qu’est-ce qui est « approprié » ?

Tout d’abord : oui, il aurait été bienvenu que les organisations ecclésiastiques mondiales nomment et condamnent plus clairement les méfaits du Hamas. Mais au lieu de réfléchir aux raisons pour lesquelles les alliances mondiales sont plutôt du côté des Palestiniens, Thomas, Scherle et tous les autres qui s’insurgent contre les alliances œcuméniques d’Églises dans les rubriques des journaux et les médias sociaux brandissent la massue de l’antisémitisme et se mettent ainsi trop à l’aise. Le fait que l’Allemagne, avec son point de vue sur Israël et le conflit au Proche-Orient, défende une position minoritaire non seulement au sein de l’œcuménisme, mais aussi dans le cadre des Nations unies (ONU), ne peut pas être expliqué simplement en classant tous les autres comme « détracteurs d’Israël ».

C’est pourtant évident. Le COE, la FLM et la CMER sont des organisations ecclésiastiques de lobbying : Ils représentent les intérêts et les points de vue de leurs membres. Ni le judaïsme ni l’État d’Israël n’en sont membres. Certes, certaines Églises membres sont également actives au sein de l’État d’Israël. Mais il n’y a pas d’Église résolument « israélienne ». Par conséquent, il ne peut pas y avoir de Journée mondiale de prière en provenance d’Israël, comme certains l’ont déjà demandé. Les Églises membres de Terre sainte, quant à elles, ne considèrent l’État d’Israël que de manière limitée comme un partenaire. Elles sont majoritairement d’origine arabe et constatent régulièrement qu’elles sont désavantagées par la partie juive dominante et qu’elles doivent lutter pour leurs droits traditionnels.

En raison de leur histoire récente, les Églises allemandes ont une vision particulière du judaïsme et de l’État d’Israël. Alors qu’elles sont confrontées au fardeau d’avoir été associées à la terreur nazie, à l’antijudaïsme et à l’antisémitisme chrétiens, la plupart des Églises de l’œcuménisme viennent de pays autrefois opposés à Hitler. De nombreuses autres Églises sont encore si jeunes qu’elles ne sont pas directement concernées par cette phase de l’histoire. Cela ne dispense pas ces Églises de la nécessité de prendre conscience de leur relation avec le judaïsme, mais place ce processus sous d’autres auspices.

Israël comme puissance coloniale ?

À cela s’ajoute le fait que de nombreuses Églises sont issues de pays qui sont devenus indépendants suite à une lutte et à une résistance violente. L’Afrique du Sud par exemple. Elles voient en Israël – du moins en ce qui concerne la bande de Gaza et la Cisjordanie – une puissance coloniale et se solidarisent avec la partie palestinienne.

Günter Thomas comme les Scherle fondent leur jugement sur les alliances ecclésiastiques mondiales sur une observation ponctuelle. Le fait que le COE s’engage depuis des décennies dans le dialogue judéo-chrétien est passé sous silence. Et le fait que la FLM vient tout juste de présenter en septembre 2023 le document d’étude « Hope for the Future » sur le renouvellement des relations judéo-chrétiennes ne semble même pas avoir été perçu. De tels lapsus se produisent lorsqu’on ne veut pas différencier le peuple d’Israël (judaïsme), la terre d’Israël et l’État d’Israël.

Il n’est pas nécessaire de laisser de côté dans la pratique de l’œcuménisme les expériences et les connaissances acquises après Auschwitz (par les Églises) lors de la rencontre et de l’étude du judaïsme. Au contraire : l’œcuménisme mondial s’enrichirait si l’on parvenait à faire participer des théologiens non allemands à ces expériences sur un pied d’égalité. Mais celui qui accuse d’emblée d’une théologie moins développée, voire d’hérésie, ceux qui ne partagent pas immédiatement ses vues, devrait revoir sa conception de l’œcuménisme. De quel droit peut-on attribuer aux contributions allemandes à la théologie ou à la pratique ecclésiale une importance supérieure ?!

L’œcuménisme est la rencontre de différentes traditions de foi qui luttent ensemble pour une unité dans la diversité et la pluralité. Il s’agit de supporter des théologies et des points de vue différents et d’apprendre les uns des autres. Au lieu de cela, certains de ceux qui ne font que secouer la tête avec mépris face à l’amitié pour la Palestine dans l’œcuménisme et exigent que les Églises allemandes cessent leurs contributions financières aux alliances mondiales, dont elles dépendent pour leur existence, si celles-ci ne suivent pas les vues théologiques allemandes. Cela frise le chantage paternaliste.

C’est une conception douteuse de l’œcuménisme que d’attribuer une plus grande importance aux contributions allemandes à la théologie ou à la pratique ecclésiale. Et ce n’est pas seulement une question posée à l’œcuménisme mondial de savoir pourquoi, par exemple, les connaissances du dialogue judéo-chrétien, qui ont été élaborées précisément en Allemagne, ne sont pas mieux perçues au niveau œcuménique et ne sont pas plus pertinentes, mais c’est aussi une question posée aux Églises allemandes – y compris les facultés universitaires, les académies, les centres de recherche et cetera : est-ce vraiment uniquement dû à l’antijudaïsme, voire à l’antisémitisme des autres ?

Savoir et vouloir écouter

Oui, l’œcuménisme est parfois difficile, exigeant, irritant et demande de la patience ainsi que la volonté d’écouter. Peu de gens en sont capables. On préfère en prétendant à l’exclusivité de l’interprétation taper haut et fort sur la théologie palestinienne, qui tente depuis des décennies de comprendre le message de la Bible dans le contexte de l’occupation israélienne.

Mais Thomas élargit encore sa critique des organisations ecclésiastiques mondiales et de la Journée mondiale de prière et s’enferme dans une critique théologique fondamentale et générale. Sa thèse est que dans le mouvement œcuménique, la théologie « verticale » (c’est- à-dire orientée vers Dieu) a été remplacée par une théologie « horizontale » (orientée vers les autres), ce qui entraîne des conséquences erronées par rapport à Dieu et au peuple d’Israël.

Il convient de se demander si le « ou bien ou bien » que Thomas esquisse à cet égard est vraiment vrai. D’une part, il faudrait vérifier si ce changement a réellement eu lieu. Au moins au sein du COE, les Églises orthodoxes, par exemple, constituent une part significative des Églises membres : Chez elles, l’engagement diaconal et politique n’est pas le premier facteur d’identité, mais l’adoration de Dieu.

Et puis, on peut se demander si la théologie « horizontale » et la théologie « verticale » s’opposent réellement. Le Dieu de la Bible hébraïque et chrétienne ne veut-il pas, d’une part, être craint et célébré et, d’autre part, ce Dieu ne renvoie-t-il pas constamment l’homme à son prochain ? La meilleure preuve se trouve dans Luc 10, où le juif Jésus est interrogé par un docteur de la loi juif sur ce qui mène à la vie éternelle et où Jésus lui pose la question inverse, à savoir ce qui est écrit dans la Torah. Le docteur de la loi cite la Bible hébraïque : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même ». Thomas devrait en fait savoir que pour la théologie, c’est un « aussi bien que ».

L’éthicien émérite zurichois Johannes Fischer a illustré récemment également dans deux textes instructifs à quel point l’approche théologique de Thomas est douteuse et erronée2.

Une théologie de comptoir bien ficelée

Les chrétiens palestiniens se défendent contre la théologie de bureau « occidentale », qui sonne merveilleusement bien et semble concluante en tant que construction de la pensée, mais qui d’une part ne coûte rien aux théologiens et théologiennes qui la rédigent, puisqu’ils ne sont pas concernés par les conséquences, et d’autre part prive d’existence les personnes réellement concernées. La contribution de Günter Thomas en est un exemple parfait.

Il est amèrement choquant que le théologien de Bochum se réclame chez d’autres d’un manque d’empathie envers le côté juif, mais qu’il ignore ou déforme en même temps presque totalement le côté palestinien. Plus de 26.000 victimes palestiniennes – pour la plupart civiles – dans la bande de Gaza ne sont des dommages collatéraux que pour celui pour qui les êtres humains ne sont pas égaux. Les Palestiniens ne sont tout simplement pas des interlocuteurs pour Thomas, et on a l’impression qu’il ne s’est pas entretenu avec l’un des théologiens actuels les plus marquants du contexte arabe, ni n’a perçu (et encore moins vécu) la réalité de la vie au-delà des barrières israéliennes illégales au regard du droit international. Thomas – et comme lui le systématicien viennois Ulrich H.J. Körtner3 – rencontre les Palestiniens avec une « herméneutique du soupçon » fondamentale : ce qui vient du côté palestinien ne peut être qu’anti-israélien ou pire encore.

Les approches théologiques en provenance de Palestine sont diversement appréciées. Les uns les acclament et leur attribuent un potentiel « prophétique ». D’autres les considèrent comme douteuses, nationales et anti-juives. Et bien entendu, il existe de nombreuses positions différenciées entre ces extrêmes.

Quoi qu’il en soit, les approches théologiques d’un Naim Ateek ou d’un Mitri Raheb, d’une Nora Carmi ou d’un Munther Isaac, d’un Michel Sabbah ou d’un Jamal Khader Daibes, par exemple, s’inscrivent dans le cadre de la théologie de la libération ou de la théologie contextuelle et reprennent en partie la théologie de l’Empire. Ils s’inscrivent dans les discours mondiaux sur le postcolonialisme et l’impérialisme. Ils sont marqués par une situation sociale marquée par des décennies d’occupation, la puissance occupante s’appelant Israël. Il en résulte une tension avec les textes bibliques que ces chrétiens lisent à la lumière de leur contexte. Certaines parties du système d’occupation sont délibérément rattachées à des traditions bibliques, ce qui donne une charge religieuse aux processus politiques. Ainsi, les chrétiens de Terre Sainte lisent dans la Bible le peuple d’Israël, auquel Dieu promet le salut au nom de tous les hommes, mais aussi des règles éthiques. En même temps, ils constatent qu’à leur porte se trouvent les chars d’un État qui s’appelle Israël et que la politique de cet État d’Israël les harcèle. Sur leurs terres, des colonies illégales au regard du droit international se développent, qui s’appellent par exemple « Beth El » (maison de Dieu), comme si cela permettait vraiment et simplement de faire vivre et de prolonger la Bible.

La chrétienté palestinienne trace en outre une ligne vers l’Église primitive. Ils se considèrent comme les héritiers des premiers chrétiens, tout en étant parfaitement conscients des ruptures et des « détours » historiques, comme c’est le cas pour les Églises plus « jeunes » en Terre sainte (comme les anglicans, les luthériens, mais aussi l’Église romaine). Ce qui marque l’identité des chrétiens autochtones de Terre Sainte, c’est qu’ils sont réellement liés aux « lieux du crime » bibliques et que le pays de la Bible est leur patrie.

Il est donc compréhensible qu’ils réagissent de manière sensible lorsqu’on leur dénie leur existence et leur droit à l’existence. Par exemple lorsqu’ils sont considérés comme un « accident » de l’histoire de l’Église et qu’on leur suggère de se soumettre à la présence d’Israël, voire de disparaître. Ou lorsque, comme le fait Thomas, on les place juste avant les organisations terroristes.

Les chrétiens de Terre Sainte, en grande majorité arabes, sont des frères et sœurs dans la foi, dont la contribution à l’Église mondiale n’est pas de moindre importance, mais une contribution au discours à prendre au sérieux, dont la pertinence, la consistance et l’importance doivent être prouvées au même titre que les contributions d’un professeur de Bochum, par exemple.

Une théologie de la terre et de l’État dangereuse

Les chrétiens palestiniens voient en tout cas leur existence profondément remise en question lorsque des théologiens allemands comme Günter Thomas élaborent une théologie de la terre et de l’État en référence à Israël, qui ignore que des millions de personnes non juives vivent malgré elles sous le régime d’occupation d’un État d’Israël, qu’elles perdent chaque jour un peu plus leur patrie, que leur terre leur est confisquée et que leurs moyens de subsistance leur sont refusés. Une théologie évangélique, voire chrétienne, « verticale » mais inhumaine, qui est prête à sacrifier des êtres humains en se référant à Dieu, n’est pas utile ici, mais dangereuse. Devons-nous vraiment croire, nous chrétiens, en un Dieu qui veut que les hommes (et parmi eux les chrétiens) vivent dans l’absence de liberté, perdent leur patrie, soient privés de leurs droits et meurent en grand nombre ?

Ceux qui donnent une connotation religieuse à l’occupation israélienne moderne admettent qu’un État soi-disant voulu par Dieu est en train de s’établir loin de Bochum ou de Francfort- sur-le-Main : Thomas n’y perdrait rien. Le droit palestinien à la patrie et à la propriété foncière est tout simplement subordonné. L’idée de base biblique selon laquelle la terre n’appartient pas non plus aux Juifs mais à Dieu – et n’est donc qu' »empruntée » par les Israéliens comme par les Palestiniens – n’apparaît pas chez Thomas.

Il n’existe pourtant pas de perspective juive unique sur la terre d’Israël et sur l’État d’Israël : il y a la diaspora juive, qui ne vit pas en Israël. Ou encore les juifs haredim qui rejettent la création de l’État israélien comme une œuvre humaine. Et de nombreux citoyens israéliens n’accordent absolument aucune importance théologique à leur État, mais souhaitent un État laïc et démocratique. Enfin, les citoyens non-juifs d’Israël ne sont pas non plus pris en compte dans une telle théologie de la terre et de l’État. Ils n’ont pas tous leur place dans la pensée de Thomas. Au contraire, il ne s’allie finalement qu’avec le courant national-religieux du judaïsme.

Attribuer à l’État israélien une dignité exclusive, voire un lien avec Dieu, qu’aucun autre État ne possède, c’est une fois de plus exclure les Juifs au lieu de les mettre sur un pied d’égalité avec les citoyens d’autres États : Si l’on pousse l’approche théologique de Thomas jusqu’au bout, les Israéliens juifs n’ont pas à se conformer aux conventions internationales, car leur État constitue une catégorie à part, échappant à tout jugement humain.

Celui qui, comme Thomas, définit l’État d’Israël comme une concrétisation, voire une incarnation du chemin de Dieu, va bien au-delà des déclarations de la décision du Synode de l’Église de Rhénanie de 1980, qui attribue une signification sémiotique à l’État israélien : La décision synodale ouvre la possibilité de voir dans l’existence de cet État une action de Dieu – ou non. Mais si l’on en fait un fait et un schibboleth, la déclaration de foi individuelle devient une confession de foi obligatoire.

Profession de foi obligatoire discutable envers l’État d’Israël

Il est finalement incohérent que Thomas demande d’abord que le droit du peuple d’Israël à la terre et à l’État soit approuvé sans restriction, mais qu’il remarque ensuite que la « Samarie » et la « Judée » pourraient en être exclues : Aucun non-juif ne peut alors définir où doivent se situer les frontières d’un État d’Israël. Et cela met en évidence un autre dilemme d’une profession de foi théologique en l’État d’Israël. La Bible connaît différentes promesses de terres : Comment peut-on, selon la logique de Thomas, s’opposer à une revendication territoriale des représentants juifs du Grand Israël, qui revendiquent la terre de Damas jusqu’au « ruisseau d’Égypte » et pour qui la Cisjordanie orientale est également donnée par Dieu ?

Au cours de son histoire, le peuple d’Israël a fait l’expérience de la perte de son statut d’État propre. Si l’on attribue à l’État moderne d’Israël une dignité divine, la question se pose alors de savoir quelle serait la conséquence théologique si cet État devait à nouveau disparaître au cours de l’histoire (ce que nous ne souhaitons pas, mais qui pourrait arriver à l’État d’Israël comme à tout autre État) ? Serait-ce alors également l’action et la volonté divines ?

Il faut fondamentalement remettre en question l’attitude de Thomas et de nombreux autres représentants du dialogue judéo-chrétien selon laquelle, dans le dialogue avec le judaïsme, le côté chrétien doit – pour ne pas être antisémite – reconnaître toutes les positions juives, tandis que, de manière asymétrique, le côté juif peut en revanche rejeter les croyances chrétiennes. Bien entendu, les chrétiens peuvent également rejeter les points de vue juifs. La perception de la différence n’est pas encore de l’antisémitisme. Elle ne devient un problème que lorsque les différences conduisent à un rejet global et à un dénigrement du judaïsme.

La terre comme catégorie religieuse ?

Tout comme les juifs rejettent la messianité de Jésus et l’incarnation de Dieu, les chrétiens peuvent considérer la terre ou une terre spécifique comme une catégorie religieuse dépassée ou considérer comme obsolète le service du temple, y compris les sacrifices, que certains groupes juifs veulent réintroduire. Pour défendre l’existence de l’État d’Israël, le droit international suffit amplement. Il n’y a pas besoin de justification théologique, qui mène à des constructions douteuses et dangereuses.

Il ne fait aucun doute que l’horreur du 7 octobre a révélé qu’un « statu quo » concernant Israël et les Palestiniens n’est pas viable. Cela doit également avoir des conséquences pour les Églises en Allemagne et dans l’œcuménisme. La « double solidarité » souvent invoquée par les Églises allemandes doit être examinée : Était-elle vraiment jusqu’à présent une conception parallèle envers Israël et les Palestiniens et une solidarité avec les deux ? Ou permettait-elle seulement aux uns d’entretenir leurs liens juifs sans être dérangés et aux autres de s’engager de manière focalisée du côté arabe ?

Il est urgent que la Commission protestante pour le Moyen-Orient (EMOK) de l’EKD et de l’œuvre de Mission protestante (EMW) revoie sa position sur Israël et la Palestine. La prise de position en vigueur date de 2017. Depuis, les circonstances ont nettement changé. Dans le même temps, les représentants du dialogue judéo-chrétien devraient repenser la manière dont ils communiquent leurs points de vue, afin que ceux-ci aient effectivement un large impact. Cela vaut aussi bien pour la réalité quotidienne de l’Église et de la société en Allemagne que pour les échanges avec d’autres Églises dans le cadre œcuménique.

Et puis, dans la théologie académique, mais aussi dans le discours social en général, les vertus de l’écoute, de l’acceptation des différences et de l’argumentation d’égal à égal doivent à nouveau être pratiquées et cultivées. L’accusation d’antisémitisme ne doit pas devenir un argument massue pour les opinions gênantes. Ce serait un mauvais service rendu à la lutte urgente et nécessaire contre l’antisémitisme réel, qui a pris une ampleur effrayante en Allemagne.

Traduction de base « deepl » révisée par Serge Fornerod, 9.2.2024

1 Note du traducteur
2 Weltgebetstag-2024-1.pdf (profjohannesfischer.de) et Staat-Israel-Problem-seiner-christlich- theologischen-Legitimation.pdf (profjohannesfischer.de)
3 Theo-Politik im Nahostkonflikt | zeitzeichen.net